WuXing

MayaJourney – México

English Version 
Qì Gōng – Energía vital; relación entre la materia, energía y el espíritu.

 

Qì Gōng Wuxing o Los Cinco Elementos

Wu Xing – o cinco fases o elementos – se compone de dos ciclos, el de generación o creación  Ciclo Shēng, y el ciclo de destrucción, Kè.

Hace cinco mil años los médicos chinos desarrollaron un sistema para entender la forma en que el cuerpo humano se cura. Observando la forma en que el mundo se renueva, vieron que el cuerpo humano lo hace de la misma manera. Este sistema, el WuXing, se basa en la creencia de que los cinco elementos gobiernan el cuerpo emocional, espiritual y físico de la misma manera que regulan el mundo natural. En términos más sencillos el cuerpo humano tiene 12 principales “autopistas” llamadas meridianos. Cada meridiano es un canal en el cual, la energía Qi/Chi viaja; cada canal afecta a ciertos órganos. Hay 365 puntos en nuestro cuerpo (acupuntura). Si el flujo del Qi es lento o si hay un bloqueo en alguno de esos puntos, vamos a tener dolor o enfermedad. El ejercicio, el masaje y la acupuntura se utilizan para desbloquear los pasajes que, junto con visualización y la meditación nos ayudan a tener una vida mas sana.

El Wu Xing, conocido como las cinco fases o movimientos se traduce a veces como los cinco elementos – es un dispositivo antiguo de movimientos y ejercicios para mover la energía vital. En el Canon de Medicina Interna compilado en China durante el siglo III AC, cada elemento se asocia con un conjunto de órganos junto con los gustos específicos, emociones, estaciones, colores, sonidos, etc. de cada persona. En el Siglo VI AC, Lao Tzi mencionó estas características basado en el concepto de los cinco elementos.

La interacción del Yin-Yang y los cinco elementos se utilizan en Qì Gōng y T’ai Chi en su práctica para la prevención de enfermedades, la apertura de los meridianos y para ayudar a el flujo del Qì y obtener un bienestar general. Tal sistema ha sido desarrollado a través de miles de años de experiencias clínicas en China y se utiliza en el tratamiento y el diagnóstico hasta la fecha. La enfermedad es causada por bloqueo, flujo de energía estancada o irregular en nuestros meridianos. Podemos mantener nuestra salud mediante la armonización de nuestra energía a través del movimiento, la dieta, masajes, ejercicios y la vibración. 
Podemos aumentar nuestra energía vital, trabajando en nuestro Shen, Jing y Qì. Shen-Espíritu, Jing-Raíz, Qi-Energía Vital
Este es uno de los muchos ejercicios que son fáciles de seguir aun cuando no se tenga acceso a un maestro o cuando a uno no le gusta hacer ejercicio en grupo:

    

Los cinco elementos son:

• Madera o árbol – pinyin: mù
• Fuego – pinyin: huǒ
• Tierra – pinyin: tǔ
•  Metal – pinyin: Jin
•  Agua – pinyin: shuǐ

Cada elemento interactúa y tiene una relación directa entre sí. Utilizado en la medicina tradicional China, la música y las artes marciales, también se utiliza en la astrología y en el arte de Kānyú (Feng Shui).

Cada uno de los elementos es creativo o destructivo y reflejan la relación y la influencia que la naturaleza, la vibración y el efecto que todo en este universo tiene sobre nuestra salud a través de nuestros meridianos y nuestros órganos.
Los meridianos son las “autopistas” que nuestro cuerpo utiliza para reponer el Qì o energía vital.
Ciclo Creativo:

• Agua - alimenta la madera - sistema linfático, médula, hormonas y enzimas
• Madera - alimenta el fuego - músculos
• Fuego - crea la tierra - corazón, sangre, amor, compasión, alegría
• Tierra - crea metal - estómago, bazo, páncreas
• Metal - condensa el agua - pulmones

Ciclo Destructivo:

• Madera - penetra y destruye la tierra - sentimientos de ira, celos, frustración, estancamiento y sufrimiento
• Tierra - absorbe y destruye el agua - digestión, des-balance, salud y vitalidad disminuyen
• Agua - apaga el fuego - exceso de calor, agotamiento, exceso de estrés o de emociones
• Fuego - derrite el metal - hipertensión, problemas cardíacos y nerviosos
• Metal - corta madera - resfriados y otras enfermedades respiratorias que son indicadores comunes de la energía del Metal bloqueado, que se asocia a los pulmones

“Wu Zhong Liu Xing Zhi Chi” o Wu Xing es un ejercicio que contiene una serie de formas en las que se mueven 5 tipos de Qi (Chi,Ji). Estos tipos de Qi dominan en diferentes momentos los movimientos dependiendo de la forma.
Se les llaman cinco elementos, cualidades, propiedades, etc., dependiendo de la escuela y son: agua, madera, fuego, metal y tierra y se asemejan al Qi, pero no debe ser tomado en sentido literal, sólo se utiliza para describir las propiedades. Las cinco energías elementales mantienen la armonía a través de un sistema de ciclos conocidos como ciclos creativos y el control con el fin de mantener el equilibrio, el movimiento y la transformación de energía.

“Las Cinco Energías Elementales de la Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Abarcan todos los fenómenos  de la naturaleza. Es un paradigma que se aplica por igual a los seres humanos.” Emperador Amarillo Clásico de Medicina Interna

• “Agua” – energía elemental domina en invierno, cuando la energía se conserva y se almacena. El agua tiene un gran poder a la espera de ser puesta en libertad. Este elemento esta asociado con el sistema linfático, médula, hormonas y enzimas, y se disipa por el exceso de calor y el agotamiento cuando tenemos exceso de estrés o de emociones. Representado en el color negro, ya que el negro contiene todos los colores. – El agua genera madera….
• “Madera” – domina en la primavera y surge de la energía del agua. Necesita espacio para su expansión, y si se le bloquea, se forman sentimientos de ira, celos, frustración, estancamiento y sufrimiento. Se asocia con el movimiento de los músculos. Se le representa en verde. – La madera genera el fuego…
• “Fuego” – energía elemental domina en el verano, es la fase más enérgica, estable y cálida. Energía del fuego se relaciona con el corazón y se representa en color rojo. Asociado con el fuego, la sangre, el amor, la compasión y la alegría. Si el fuego está bloqueado el resultado es hipertensión, problemas cardíacos y nerviosos. – Fuego quema y genera la tierra….
• “Tierra” – final del verano, perfecto equilibrio, ni el yin o el yang predominan. Las cinco energías elementales están en armonía en este momento. Hay una sensación de bienestar y tranquilidad. Se le representa en color amarillo y se asocia con el estómago, el bazo y páncreas, que se encuentran en el centro del cuerpo y alimentan todo el sistema. Si la energía de la “tierra” es deficiente, la digestión se altera, todo el organismo se des-balancea y la salud y vitalidad disminuyen. – Mientras que el verano pasa al otoño, la energía de la Tierra se transforma en metal.
• “Metal” – otoño. La energía, comienza a condensarse para la acumulación y almacenamiento, así como los cultivos de verano se cosechan y se almacena en otoño para su uso en invierno. Los desechos son eliminados, la energía del elemento de Metal controla los pulmones, los cuales extraen y almacenan la energía esencial del aire y expulsan los desechos de la sangre y el intestino grueso, lo que elimina los desechos sólidos, al mismo tiempo retienen y reciclan el agua. El elemento se representa en blanco (pureza), y es el tiempo para meditar y hacer una retrospectiva de nuestras vidas, dejando ir todos los sentimientos que nos afectan. Cuando no esta balanceada crea resfriados y otras enfermedades respiratorias que son indicadores comunes de la energía del Metal bloqueado, que se asocia a los pulmones.

Desequilibrio: El desequilibrio produce sentimientos de tristeza y ansiedad que se manifiestan en dificultades para respirar, problemas de piel y de peso y baja resistencia a las enfermedades.

El metal es un extracto refinado de la tierra forjada por el fuego, el otoño es la temporada para la extracción y refinación de las lecciones esenciales de las experiencias de verano, transformándolos en la sabiduría tranquila de invierno. 
El período de transición entre dos estaciones está dominado por la tierra. El Metal se convierte en líquido como el agua cuando se derrite…

El Clásico de Medicina Interna describe el ciclo de control:

• La Madera, en contacto con el metal, es destruida;
• El Fuego, en contacto con el agua, se extingue;
• La Tierra, en contacto con madera, es penetrada;
• El Metal, en contacto con el fuego, se disuelve;
• El agua, en contacto con la Tierra se detiene.

Cuando pueda seguir los videos sin cansarse, cuando los disfrute, lea las instrucciones poco a poco. Lo importante, es que se mueva, que haga ejercicio, que tenga flexibilidad, que mueva su energía vital o Chi/Qi. Practique los ejercicios todos los días. La enfermedad y muerte viene cuando uno no es flexible. Todos podemos tener flexibilidad y balance.

Hay una gran explicación en este sitio:
Master JosephYu explains
Chinese Five Elements